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Enoncés

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Bouddhisme

J'ai commencé à m'intéresser au Bouddhisme il y a une quinzaine d'années, en dénutant par le Bouddhisme zen. Progressivement, j'ai exploré les autres formes du Bouddhisme (Bouddhisme tibétain...). Cette "section" du site Mneseek vise à répertorier, autant que faire se peut, quelques pensées glanées sur internet ou dans des livres à propos de cette religion-philosophie. Elle comprend pour l'instant une catégorisation (personnelle et limitée) des éléments suivants :

- Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, Tome I et II (Dôgen est l'introducteur du zen au Japon, son oeuvre qui comprend 12 volumes - dans l'Edition Shinsô -, à la fois philosophique et poétique, est un monument de la culture japonaise et mondiale)
- Les 51 formations mentales (2 liens internet)
- Leçon de zen dispensée par Mishima
- Maxence Fermine, Zen (quelques passages du livre de Maxence Fermine)
- 3 enseignements de Thich Nhat Hanh
- Le Madhyamaka (école fondée par Nagarjuna et son disciple Aryadeva)
- Méditation et non pensée (un court texte d'Henry Oudin trouvé sur internet)

(JG)

CHAT GPT

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CATEGORISATION

"Haiku", aux Editions Gallimard

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Cette attention portée à l'infime, cette tendresse envers le monde et toutes les créatures vivantes, principe bouddhique s'il en est, participe aussi d'un souci constant du détail, caractéristique de l'art japonais [...] L'attention se centre sur un ou deux détails à même de dire la totalité d'un ensemble - la partie devient le tout.

Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, Tome I (Source externe)

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L'édition Shinsô juxtapose aux textes de Dôgen des textes introductifs et des notes diverses, qui ont l'avantage d'être très didactiques. Leur intérêt m'amène à les intégrer à ma catégorisation, qui alterne donc éléments philosophiques et poétiques de Dôgen lui-même, et éléments explicatifs. (JG)

- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident.

- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision.

- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots

- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition

- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde

Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)

- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une

- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)

- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets

Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek

- L'univers du phénomène qui n'est ni vrai ni faux, tout comme le rêve, par son perpétuel mouvement de l'apparaître et du disparaître

- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire

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Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, Tome II

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- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.

- L'interdépendance totale et infinie de toutes choses et leur interférence insondable, cela même s'il n'y a aucun rapport direct et apparent...

- Rien n'existe indépendamment des autres, aucun évènement ne se produit sans qu'il exerce la moindre influence sur le reste des choses

- Lorsque se produit un effet inattendu sans qu'il n'y ait de rapport apparent entre la cause et cet effet, les Japonais citent volontiers l'aphorisme populaire : "Si le vent souffle fort, le tonnelier se frotte les mains". Voici l'une des explications possibles de cet aphorisme : quand le vent souffle fort, un nuage de poussière se soulève. Comme le nuage de poussière rend malade l'oeil des hommes, le nombre des aveugles augmente? Comme les aveugles aiment jouer su shamisen, une sorte de banjo japonais à trois cordes, la demande du shamizen augmente. Comme la fabrication du shamizen nécessite de la peau de chat, peau à tendre sur la partie supérieure de la caisse de résonnance, on tue nombre de chats pour obtenir leur peau. Comme le nombre de chats diminue, celui des rats augmente. Comme ces rats rongent les tonneaux, la commande de nouveaux tonneaux afflue chez le tonnelier.

- Pour que mûrisse le fruit - de soi-même -, les fleurs ont besoin du soleil, de la pluie, de la terre et du vent. L'écloqion d'une seule fleur nous délivre ainsi l'un des points cardinaux de la doctrine de la vacuité : l'interdépendance et l'interférence de toutes choses en toutes choses.

- Le printemps attire les fleurs et les fleurs attirent le printemps.

- "Mûrir de soi-même" n'est autre que le moment favorable où la fleur éclôt et porte le fruit

- Chacune des opérations de pensée est unique. Chacune d'elle est toujours de l'ordre de la non-naissance, elle est la totalité de la substance qui se manifeste totalement.

- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.

- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire

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Les 51 formations mentales (Bouddhisme)

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A noter que certaines de ces formations sont exprimées négativement : absence d'avidité, absence de haine, absence d'ignorance. Chacun peut s'y retrouver, en ce qui me concerne les quatre dernières formations bénéfiques me parlent particulièrement : l'énergie (diligence, vigueur), la tranquillité (l'aisance, le contentement), le soin (la prudence, la vigilance), l'équanimité (la non-discrimination), la non-violence. Le soin, par exemple a fait l'objet de certains mouvements comme le "Care" dans les pays anglosaxons. S'efforcer au soin, à la diligence...

Le zèle est identifié comme une des cinq formations particulières (ni bénéfique, ni non bénéfique). Il est associé au désir, ce qui est intéressant. L'idée qui me vient est que le zèle est un trop par rapport à la justesse de l'effort. Par exemple, dans l'économie d'une journée, le travail accompli se suffit à lui-même et doit se terminer au bon moment, sans zèle. Cela me semble une bonne attitude.

Les six formations mentales non bénéfiques sont aussi très intéressantes. On retrouve certains "classiques" du bouddhisme : attachement, aversion... Plus énigmatiques, les vues (vues erronées). En extrapolant, je dirais qu'avoir des vues (finalement tout jugement, voire tout concept englobant la réalité) se rapprocherait en négatif de la formation mentale d'équanimité (non discrimination).

(JG)

- La psychologie bouddhiste ou la science de l'esprit

Enseignement du Maître Thich Nhat Hanh - la Prajnaparamita

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- la Prajanparamita, la compréhension, la vision profonde, est la paramita qui peut nous emmener vers l'autre rive

- Etre aimé, c'est être compris

- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne

- Le don dont on parle dans les six paramita est le don de la compréhension

- La douleur en nous peut être transformée par une autre sorte d'énergie

- La patience est le volume de votre coeur

- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande

- Il faut ouvrir, élargir son coeur, et ainsi on peut accepter des choses qui ne sont pas acceptables pour les autres, c'est la patience

- Vivre chaque moment de notre vie quotidienne de manière profonde

- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde

Leçon de zen dispensée par Yukio Mishima

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- Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir

Une phrase d'une grande profondeur. L'ambition (que les médias attisent...) cause tiraillements et désenchantement, loin d'une jouissance paisible du moment, du calme du moment (JG)

- Le zen ne croit pas aux mots

- Ne pas croire en l'authenticité des mots

- L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être

le soupçon au niveau de la langue

Catégorie(s) d'énoncés : Propos sur le bonheur | Propos sur le zen | Les mots | Rester sauvage | le soupçon au niveau de la langue

Maxence Fermine - Zen (Source externe)

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- Parfois, après de longues années de travail et d'épuisement, on parvient à tracer un trait, mais qui ressemble à une étincelle de magie. Or ce moment de grâce survient toujours à l'instant précis où le corps et l'esprit sont les plus relâchés. C'est là tout l'art du zen.

- La notion de geste naturel, rester vrai

- Nommer les objets, les choses autour de soi, leur conférer une âme est un acte essentiel. C'est ce qui les rend précieux et vivants.

Shintoïsme (JG)

- Le vide est plein de possibles

"Je ne sais pourquoi je trouve du charme à regarder un champ inculte. Cela représente le possible.", Vicror Hugo (JG)

- Purification

La méditation comme une manière de purifier son mental (JG)

- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.

Catégorie(s) d'énoncés : Le geste sacré | Le langage | Objets, avez-vous donc une âme ? | La méditation

Thich Nhat Hanh, enseignement pendant la retraite d'été, 7 juillet 2014

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- Il faut s'entraîner

- La joie et le bonheur sont possibles

- Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables

- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix

- La paix est l'absence de conflits

- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société

- Dans notre corps s'accumule de la tension

- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire

- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps

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Un enseignement essentiel de Thich Nhat Hanh

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La catégorisation de cette conférence de Thich Nhat Hanh ne dispense pas de voir la vidéo dans son entier. J'ai seulement annoté quelques idées. Toute la fin de la vidéo, avec notamment la "psychologie" bouddhique des formations mentales est à voir et revoir. Cette conférence est un trésor sur lequel il faut revenir souvent... (JG)

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- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris comme une fleur. Fleur, je souris

- On a beaucoup de choses à offrir à celui ou celle qu'on aime

- La méditation peut nous aider à restaurer la beauté, la fraîcheur

- On doit offrir la tendresse à l'autre personne

- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit

- La méditation permet de cultiver la stabilité

- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent

- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps

- On s'installe dans l'instant présent. Chaque souffle que l'on fait, chaque pas que l'on fait, peut nous aider à revenir à l'instant présent

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Les consciences primaires et les 51 facteurs mentaux (Bouddhisme)

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- À la différence de la conception occidentale de la conscience en tant que faculté générale qui peut être consciente de tous les objets sensoriels et mentaux, le bouddhisme différencie six types de conscience, chacun se rattachant à un champ sensoriel ou à un champ mental spécifique : la conscience [de type] oeil | la conscience [de type] oreille | la conscience [de type] nez | la conscience [de type] langue| la conscience [de type] corps | la conscience [de type] esprit

- Les legs karmiques

- Les listes de facteurs de facteurs mentaux ne sont pas exhaustives et diffèrent selon les écoles, leur nombre dépasse largement cinquante et un. Beaucoup de qualités positives cultivées sur la voie bouddhique ne font pas l'objet d'une liste séparée comme, par exemple : la générosité, la discipline éthique, la patience, l'amour, et la compassion. Les diverses listes ne s'attachent qu'à certaines catégories importantes de facteurs mentaux.

- Asanga a énuméré :

- cinq facteurs mentaux toujours en fonctionnement
- cinq facteurs mentaux d'établissement [de vérification]
- onze émotions constructives
- six émotions et attitudes perturbatrices racines
- vingt émotions perturbatrices auxiliaires
- quatre facteurs mentaux modifiables

- Les cinq facteurs mentaux toujours en fonctionnement accompagnent chaque instant de cognition. Ce sont :
1 - le ressenti d'un niveau de bonheur
2 - le discernement
3 - la pulsion mentale
4 - la conscience connaissante de contact
5 - Le fait de prêter attention [à quelque chose] ou d'amener [quelque chose] à l'esprit

- 1 - Le ressenti d'un niveau de bonheur est la façon dont nous expérimentons les arrivées à maturation de notre karma. Celles-ci comprennent :

- les facteurs agrégés avec lesquels nous naissons
- l'environnement dans lequel nous vivons
- les évènements qui nous arrivent conformément à ce que nous avons fait dans le passé
- nos penchants à répéter nos schémas comportementaux antérieurs.
Un niveau de bonheur est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma constructif. Un niveau de souffrance est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma destructeur. Le bonheur, la neutralité et la souffrance forment un éventail ininterrompu de ressentis qui peuvent être d'ordre physique ou mental.

La mention ici de "nos penchants à répéter nos schémas comportementaux " est intéressante. Il s'agit de l'énergie d'habitude et plus généralement de la répétition des mêmes comportements encore et encore (schémas bien connus de la psychanalyse). (JG)

- 2 - Le discernement appréhende un trait caractéristique de l'objet. Il peut être non conceptuel : clair/obscur... ou conceptuel (en assignant un nom à son objet, par exemple : « jaune » discerne la catégorie « jaune » de tout ce qui n'est pas cette catégorie)

- 3 - Une pulsion mentale est la cause qui fait que l'activité mentale rencontre un objet ou va dans sa direction. En général, elle pousse le continuum mental à appréhender cognitivement un objet. Un continuum mental est une infinie séquence individuelle d'instants d'activité mentale.

Le karma mental est l'équivalent d'une pulsion mentale. Selon les écoles, les karmas physiques et verbaux sont aussi des pulsions mentales.

Intéressant : le karma, qu'il soit mental, physique ou verbal, nous pousse à aller à la rencontre d'objets précis (JG)

- 4 - La conscience connaissante de contact discerne que l'objet d'une cognition est agréable, désagréable ou neutre, et sert ainsi de fondement à l'expérience de l'objet avec un ressenti de bonheur, de souffrance, ou de neutralité.

- 5 - Le fait de prêter attention [à quelque chose] ou d'amener [quelque chose] à l'esprit engage l'activité mentale dans l'objet. L'implication cognitive peut consister purement et simplement à prêter un niveau d'attention à l'objet, allant d'une attention infime à une attention immense, ou à se focaliser sur l'objet d'une certaine façon. Par exemple, l'attention peut se focaliser sur un objet d'une manière laborieuse, d'une manière qui le réinitialise, d'une manière ininterrompue, ou d'une manière sans effort.

Alternativement, ou en plus, l'attention peut considérer un objet d'une certaine manière. Elle peut considérer son objet d'une manière concordante (considération correcte), c'est-à dire tel qu'il est réellement ; ou d'une manière discordante (considération incorrecte), c'est à dire tel qu'il n'est pas. On distingue quatre façons de de prêter attention de manière discordante aux facteurs agrégés de notre expérience : les considérer comme [des objets] statiques au lieu de non statiques, comme [des objets] heureux au lieu de problématiques (douloureux), comme [des objets] purs au lieu d'impurs, comme [des objets] pourvus d'un soi véritablement existant au lieu d'en être dénués. Les quatre façons de leur prêter attention de manière concordante sont à l'opposé.

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