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Enoncés (Mouvement spirituel)

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Mouvement spirituel | Enoncés

- La nature (15)

- Résonance (36)

- Les mots (57)

- Rester sauvage (24)

- Bouddhisme (373)

- Les limites de la raison (63)

- Le rêve (5)

- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident. (1)

- A propos du Shôbôgenzô (4)

- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision. (1)

- Linguistique (7)

- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots (1)

- La langue chinoise (2)

- La langue japonaise (5)

- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition (1)

- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde (1)

- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une (1)

- La poésie (42)

- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.) (1)

- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets (1)

- L'univers du phénomène qui n'est ni vrai ni faux, tout comme le rêve, par son perpétuel mouvement de l'apparaître et du disparaître (1)

- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire (1)

- Non-faire (35)

- La Nature (10)

- "Une fleur éclôt, et le monde se lève." A l'éclosion d'une seule fleur, le monde entier se transforme, puisque ce monde est un monde de la résonance (1)

- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée." (2)

- La méditation (19)

- La non-pensée (5)

- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes. (1)

- L'Eveil (3)

- La pensée discriminante (2)

- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité (1)

- La gratuité, la non-obtention (1)

- La vacuité (6)

- Kufû, la pratique ingénieuse (1)

- L'entraînement (3)

- Dans quel dessein pratiques-tu la méditation assise ? (En pratiquant la méditation assise, que dessines-tu ?). A tête reposée, étudiez à fond et pratiquez avec ingéniosité cette question (1)

- Soyez-en donc persuadés une fois pour toute : non seulement votre point de vue n'est pas à déterminer comme le vôtre, mais il doit aussi exister l'enseignement essentiel dans les oeuvres des dix mille domaines. (1)

- Les domaines de la connaissance (1)

- Daijaku dit encore : "Tu étudies la méditation assise, c'est pour apprendre à être assis en éveillé" (1)

- Telle est la pratique ingénieuse appelée le dépouillement du corps et du coeur (1)

- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai) (1)

- La connaissance consiste à ne pas souiller le phénomène ; ne pas souiller le phénomène est la connaissance. (1)

- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même (1)

- Ce que disent les montagnes (6)

- Connaître en triturant, avec toutes nos forces, cet univers entier, les montagnes et les rivières (1)

- La vertu acquise de la voix des vallées et des formes-couleurs des montagnes (1)

- Les trois poisons qui nuisent à la racine du bien sont la convoitise, la colère et l'ignorance (1)

- Formes-couleurs des montagnes et voix des vallées. C'est elles qui ont une immense langue et énoncent les quatre-vingt-quatre mille poèmes. (1)

- Tout est bon en tant que tel (1)

- La vertu acquise des éveillés antérieurs vous purifie et vous sauve, elle fait naître en vous une foi pure et l'esprit d'application libérés de toutes entraves. Dès l'instant qu'apparaît cette foi pure, le soi-même et l'autre se font également transformer par elle. Le bénéfice de cette transfornation se répand sur les êtres sensibles et sur les êtres non sensibles. (1)

- Si on dit en français "faire des rêves", on dit en japonais "voir des rêves" (1)

- L'expression courante muga-muchû veut dire littéralement le "non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé ou transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, telle jeu chez l'enfant, l'art, la conversation, le travail, les sentiments amoureux, etc. (1)

- Autour du "flow" (1)

- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes (1)

- Le karma (10)

- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu (1)

- "Je méditais et méditais" (1)

- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant (2)

- Le moment présent (14)

- La pratique du présent tel quel (7)

- A obtenir l'équilibre, on voit l'équilibre (1)

- L'équilibre (1)

- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale. (1)

- Dôgen signale que la pratique ne doit pas être conçue comme quelque chose tournée vers l'avenir (1)

- Les montagnes sont constamment au repos et constamment en marche. On parle de l'écoulement des montagnes et de l'écoulement du Soi (1)

- L'eau coagulée est plus dure que le diamant. Qui pourrait la briser ? Fondue, l'eau est plus tendre que le lait. Qui pourrait la briser ? (1)

- Poésie de l'eau (10)

- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir (1)

- Métaphore (3)

- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère. (1)

- La mère (2)

- L'humilité (2)

- Tous les existants sont en dernier lieu la délivrance de soi ; ils sont sans nulle demeure (1)

- Etudier à fond l'écoulement et le non-écoulement. Etudier à fond la montagne (1)

- Ce que disent les montanges (1)

- Dôgen affirme l'identité réciproque du temps et de l'existence ; le temps est l'existence, et l'existence est le temps (1)

- Un ancien éveillé dit : "Ne faites pas de mauvaises actions,/ Pratiquez les bonnes actions,/ Laissez d'elle-même se purifier cette conscience,/ Ceci n'est autre que l'enseignement de tous les éveillés. (1)

- Le bien (5)

- Ainsité (1)

- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même ! (1)

- La puissance des actes qui s'accumule (1)

- La "Loi non discriminante" est une Loi absolue, non analytique, qui embrasse en profondeur le long mouvement de la méditation (1)

- C'est à nous de discerner quelles sont les bonnes et mauvaises actions suivant les relations circonstancielles de chaque moment (1)

- Les commentaires de l'édition traduite du Shôbôgenzô forment un tout cohérent avec le texte même de Dôgen. Elles lui seront ici catégorisées conjointement. (1)

- Tout en étant la pratique, les bonnes actions ne sont pas à moi, ni connues par moi (1)

- Faire le bien n'est pas à mesurer (1)

- Dans la pratique (méditation), il y a toujours la réalisation des bonnes actions comme présence (1)

- Quoique la cause ne soit pas avant et le fruit ne soit pas après, par la cause qui atteint sa plénitude, le fruit atteint sa plénitude (1)

- Plénitude (3)

- "Laissez d'elle-même se purifier cette conscience". Le "Laisser d'elle-même" est le non-faire, le "se purifier" est le non-faire (1)

- Qui connaît une seule poussière connaît l'univers entier. Qui pénètre un seul existant pénètre les dix mille existants. Un ancien dit : "Au premier moment de ta naissance, tu as déjà pris part au rugissement du lion" (1)

- La connaissance (14)

- L'Oeil qui sait entendre la résonance de l'univers au delà de la frontière entre l'animé et l'inanimé (1)

- A la question posée par un moine : "Qu'est-ce que la prédication de la loi faite par l'inanimé ?", le maître répond : "Ne pas jaser." (1)

- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini (1)

- Le temps (24)

- Le futur (7)

- Tantôt le subit tantôt le graduel et voir le fruit se réaliser comme présence (1)

- Réfléchissez à fond et plus largement sur ce qu'est l'Oeil (1)

- Il y a mille pouvoirs pénétrant le coeur qui portent l'Oeil (1)

- La prédication de la loi faite par l'inanimé n'est autre que la totalité des énoncés des éveillés et des patriarche (1)

- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés. (1)

- Le coeur (10)

- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire (1)

- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité ! (1)

- La fixation de l'esprit (1)

- L'arrêt (12)

- Trouvez le refuge dans la vraie Loi et étudiez la Loi de l'éveillé en suivant les écritures bouddhiques et les bons maîtres (1)

- L'étude (9)

- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé (1)

- Le corps et le coeur de la Voie de l'Eveillé sont les herbes, les arbres, les tuiles, les cailloux ; ils sont le vent, la pluie, l'eau et le feu. Transformer ceux-ci en Voie de l'Eveillé n'est autre que le déploiement du coeur de l'Eveil. Déployer un seul déploiement du coeur de l'Eveil à cent, à mille, à dix mille reprises. (1)

- Il faut étudier à fond tous les existants tête par tête (1)

- L'Aspect réel est l'Aspect réel du tel quel, et le tel quel est le corps et le coeur de ce présent ! C'est avec ce corps et avec ce coeu qu'il faut déployer le coeur de l'Eveil. Ne détestez pas patauger dans l'eau et marcher sur les cailloux. Confectionner, en trituranr un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil. Cela n'est autre que de voir et écouter l'Eveillé, de voir et écouter la Loi, de faire de soi un éveillé et de faire la pratique de l'Eveillé. (1)

- Confectionner, en triturant un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil (1)

- Trituration (1)

- Jouer avec l'Oeil, goûter le déploiement du coeur de l'Eveil, et s'en servir (1)

- Selon la légende, la fleur d'Udumbara éclôt une fois tous les trois mille ans, et désigne métaphoriquement la manifestation des éveillés, événement rarissime dans ce monde terrestre. [...] A ce moment-là, assis au milieu d'un million de fidèles rassemblés sur le Mont du Pic du Vautour dans le pays de l'Ouest, l'Eveillé-Shâkyamuni tritura une fleur d'Udumbara et cligna l'Oeil. A ce moment-là, l'honorable Kâçyapa lui adressa un sourire. L'Eveillé-Shâkyamuni dit alors : "J'ai en moi la vraie Loi, Trésor de l'Oeil - le coeur sublime du Nirvâna. Je transmets ceux-ci à Kâçyapa." (1)

- Etre assis tout simplement et se dépouiller du corps et du coeur (1)

- Sachez-le aussi, l'égarement est la chose qui n'existe pas. Sachez-le aussi, l'éveil est la chose qui n'existe pas. (1)

- Ni le rejet ni la préférence (1)

- Réfléchissez sur vous-même ; ce que vous ne voudriez pas pour vous-mêmes sera toujours le vôtre. Prenez-en conscience aussi : ces voix du printemps et de l'automne dont vous voudriez qu'elles soient les vôtres ne le sont pas. Vos idées ne sont ni accumulées ni ne demeurent en vous. (1)

- Lorsque vous clarifiez le fait que les formes-couleurs que vous repoussez ne sont pas à être colorées selon votre préférence, c'est alors que ne se cache plus le visage et les yeux originels de l'homme qui simplement pratique la Voie au quotidien. (1)

- La vaste terre entière n'est autre que le corps humain réel, elle n'est autre que la porte de délivrance ; elle n'est autre qu'un Oeil de l'Eveillé de la lumière, elle n'est autre que notre corps de la Loi (1)

- L'Oeil omniscient (1)

- Disons pour l'instant que la Voie n'est pas une affaire du savoir ou du non-savoir. (1)

- LOrsque la non-compréhension revient au milieu de la compréhension, celle-là ne contrecarre pas celle-ci, de même que celle-ci ne brise pas celle-là. [...] La compréhension doit être le moment où se présente la concentration de soi, la voix étant déjà entrée dans les oreilles. (1)

- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire (2)

- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace. (1)

- Le coeur de l'Eveil remplit l'univers de la résonance, puisque l'Eveil consiste précisément à s'éveiller à l'écho constant que la Nature se fait à elle-même. Tel est le sens du mot de l'Eveillé-Shâkyamuni : "Lorsqu'est apparue l'étoile du matin, j'ai réalisé la Voie avec la vaste terre et tous les êtres vivants." (1)

- Plus le texte est trituré, commenté, interprété et traduit, plus sa valeur augmente (1)

- Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance. (1)

- Le sens (16)

- Le terme la réalisation du kôan comme présence doit s'appliquer à tous les noms. (1)

- L'amour (9)

- La paix (58)

- Le bouddhisme zen du maître Thich Nhat Hanh (114)

- Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir (3)

- Propos sur le bonheur (1)

- Le zen ne croit pas aux mots (1)

- Propos sur le zen (1)

- Ne pas croire en l'authenticité des mots (10)

- le soupçon au niveau de la langue (1)

- L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être (1)

- La joie et le bonheur sont des énergies qui peuvent être générées par la pratique (1)

- La joie (26)

- Il faut s'entraîner (2)

- La joie et le bonheur sont possibles (1)

- Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables (1)

- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix (2)

- La respiration (26)

- La paix est l'absence de conflits (1)

- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société (1)

- Dans notre corps s'accumule de la tension (1)

- Le corps (13)

- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire (1)

- Sourire (18)

- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps (1)

- Si on peut réduire la tension, on peut réduire la douleur (1)

- La tension (2)

- Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps (1)

- J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil (1)

- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps (1)

- Avoir un corps est quelque chose de merveilleux (1)

- Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie. (1)

- Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre. (1)

- Quand nous ramenons l'esprit vers le corps, quand le corps et l'esprit sont ensemble, nous sommes établis dans le moment présent, nous sommes libérés du passé et du futur (1)

- La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience. (1)

- Beaucoup d'entre nous sommes victimes du passé, qui constitue une sorte de prison car nous revivons et revivons la souffrance du passé. (1)

- La souffrance (10)

- Avec la pleine conscience, nous pouvons toucher le ciel bleu, la lumière du matin, l'air pur, les cours d'eau, les arbres, les oiseaux. Ces choses sont disponibles dans le moment présent. (1)

- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent. (1)

- Une fois que nous avons constaté que nous avons de la tension dans le corps, l'expiration peut nous ervir à nous relâcher, à relâcher cette tension. (1)

- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration (1)

- Le soutra de la respiration en pleine conscience (8)

- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps. (1)

- Etre un avec son corps (1)

- En ramenant notre esprit sur notre corps, nous rentrons chez nous. Le corps est la première demeure (1)

- La maison (2)

- Le corps est une merveille (1)

- Ce qui est merveilleux (15)

- La vie est une chose merveilleuse (1)

- Relâcher la tension dans le corps avec l'expir est l'objet du quatrième exercice du soutra de la respiration en pleine conscience (1)

- Le relâchement (2)

- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable (1)

- Faire une inspiration est une chose très agréable (1)

- Inspirer peut générer de la joie et de la paix (1)

- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle (1)

- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent (1)

- Il faut arrêter la course (1)

- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course (1)

- Goûter la joie de vivre (2)

- L'arrêt fait partie de la méditation (1)

- Se réjouir de chaque moment qui nous est donné à vivre (1)

- Investir tout son corps, tout son esprit, dans un pas (1)

- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination (1)

- La vie est disponible seulement dans le moment présent (2)

- Le futur est une idée (1)

- La volonté ne suffit pas (1)

- La volonté (2)

- La pleine conscience nous procure la vision profonde (1)

- La vision profonde (1)

- La pleine conscience est porteuse de la concentration, et la concentration est porteuse de la vision profonde (1)

- La concentration (1)

- La chose la plus importante est la détente, la paix (1)

- Détente (3)

- Nous pouvons méditer partout (1)

- Etre vivant est une chose merveilleuse (1)

- Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un (1)

- La guérison est possible (1)

- La guérison (2)

- La pratique de la pleine conscience, aide à guérir (1)

- L'arrêt et la détente aident à guérir (1)

- Etre libéré de ses projets, du futur grâce à la pleine conscience (1)

- Exercice numéro 4 du soutra de la respiration en pleine conscience : relâcher la tension du corps (1)

- Exercice numéro 7 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître une sensation douloureuse (1)

- Il ne faut pas lutter contre la douleur, mais simplement la reconnaître. Pratiquer la non-violence totale en ce qui concerne la douleur (1)

- Quand le bébé souffre et pleure, la maman doit être là pour le bébé (1)

- Prendre soin de la douleur (1)

- Exercice numéro 8 du soutra de la respiration en pleine conscience : embrasser la souffrance, calmer la douleur (1)

- Quand le bébé souffre, la maman prend le bébé dans ses bras et le berce (1)

- Calmer la souffrance (4)

- Il faut apprendre à bercer sa douleur (1)

- Bonjour tristesse, je reconnais la présence de ma tristesse, je ne fais pas violence à ma tristesse (1)

- La non-violence (1)

- Reconnaître sa tristesse et l'embrasser (1)

- La tristesse (15)

- Il faut apprendre l'art de souffrir (1)

- Si on sait comment souffrir, on souffrira beaucoup moins (1)

- Ecouter sa souffrance et commencer à comprendre sa souffrance (1)

- La compréhension de la souffrance génère de la compassion (1)

- La compassion (2)

- Le soutra de la respiration en pleine conscience comprend 16 exercices (1)

- Exercice numéro 5 du soutra de la respiration en pleine conscience : générer une sensation agréable, une sensation de joie (1)

- Reconnaître les conditions de bonheur déjà disponibles (1)

- Le bonheur (15)

- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir (1)

- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée (1)

- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours (1)

- Porter une attention entière, sans interruption, sur l'inspir et l'expir (1)

- L'attention entière sur l'inspir et l'expir génère de la concentration et de la vision profonde (1)

- On n'a pas besoin de l'argent pour être heureux (1)

- La joie et le bonheur peuvent être générés par une inspiration et une expiration dans la pleine conscience (1)

- L'inspir (1)

- L'énergie collective de la pleine conscience, de la joie et de la fraternité, est là (1)

- La fraternité (21)

- L'interdépendance (4)

- L'action (53)

- Du nihilisme contemporain (4)

- La lutte (4)

- L'étranger (24)

- Le tout et les parties (16)

- La pensée stoïcienne (16)

- Va toujours par le chemin le plus court, et le plus court est le chemin tracé par la nature. (1)

- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants). (1)

- L'école Madhyamaka professe la vacuité, Sunyata, de tous les phénomènes sans exception. Le fait que tous les phénomènes sont vide d'existence intrinsèque. (1)

- Le Bouddha dit : "Pour qui voit l'origine du monde tel qu'il est avec un juste discernement, le terme "non-existence" ne survient pas à son égard. Pour qui voit la cessation du monde tel qu'il est avec un juste discernement, le terme "existence" ne survient pas à son égard." (1)

- Nagarjuna, attache une très grande importance aux raisonnements pour démontrer la vacuité des phénomènes. Pourtant, les constructions logiques sont pour lui des vues de l'esprit, des constructions de l'imagination. Utiles et valables au niveau pragmatique, elles nous piègent dès que nous leur prêtons nature d'exister. (1)

- La logique (6)

- Nagarjuna utilise beaucoup le principe de non-contradiction mais il abandonne le principe du tiers exclus. (1)

- Le principe du tiers exclu [Aristote] pose que de deux propositions contradictoires l'une est nécessairement vraie, l'autre nécessairement fausse ; elles ne peuvent être vraies toutes les deux à la fois, ni fausses toutes les deux à la fois. Ou encore, de deux propositions contradictoires on peut accepter l'une au plus, on doit accepter l'une au moins. (1)

- Principe de non-contradiction [Aristote] : loi qui interdit d'affirmer et nier le même terme ou la même proposition (1)

- Le principe de contradiction et le principe du tiers exclu ont été formulés pour la première fois clairement en Occident par Aristote dans sa Métaphysique. (1)

- Nagarjuna : "Tout est bien comme il semble, rien comme il semble. À la fois comme il semble et non comme il semble. Ni l'un ni l'autre. Tel est l'enseignement progressif des Buhha." (1)

- Accueillir l'autre avec reconnaissance (2)

- Se laisser transformer par l'autre (2)

- "Père que tous soient un?" (Jn 17, 21), Prière de Jésus (1)

- L'unité du genre humain (3)

- L'amour réciproque (2)

- La spiritualité de l'unité (1)

- Un monde plus uni (1)

- Construire des ponts (1)

- Le problème commence lorsque l'on accorde une trop grande importance à ces pensées, lorsqu'on les croit et surtout quand on en vient à les substituer au réel. Ce qui arrive en permanence chez tous les humains. (1)